Lukacs historia y conciencia de clase

Lukács historia y conciencia de clase resumen

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El libro ayudó a crear el marxismo occidental y es la obra por la que Lukács es más conocido. Sin embargo, fue condenado en la Unión Soviética y en Europa del Este, y Lukács repudió posteriormente sus ideas, llegando a creer que en él había confundido el concepto de alienación de Hegel con el de Marx. Se ha sugerido que el concepto de reificación, tal como se emplea en Ser y Tiempo (1927) del filósofo Martin Heidegger, estuvo influenciado por Historia y conciencia de clase, aunque tal relación sigue siendo discutida.

Lukács intenta una justificación filosófica del bolchevismo, haciendo hincapié en la distinción entre la conciencia de clase real y la conciencia de clase «adscrita», las actitudes que tendría el proletariado si fuera consciente de todos los hechos[1] La idea de la conciencia de clase de Marx es vista como un pensamiento que interviene directamente en el ser social. [2] Al pretender volver a la metodología de Marx,[3] Lukács vuelve a subrayar la influencia del filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel sobre el filósofo Karl Marx, destaca la dialéctica sobre el materialismo, hace que conceptos como alienación y cosificación sean centrales en su teoría,[1] y defiende la primacía del concepto de totalidad. [Desarrolla una versión del marxismo hegeliano que contrasta con las emergentes interpretaciones soviéticas del marxismo basadas en la obra del filósofo Georgi Plejanov y la dialéctica de la naturaleza inspirada en el filósofo Friedrich Engels[3].

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En el marxismo, la reificación (en alemán: Verdinglichung, traducido literalmente como «convertir en una cosa») es el proceso por el cual las relaciones sociales se perciben como atributos inherentes a las personas involucradas en ellas, o atributos de algún producto de la relación, como una mercancía comercializada.

Esto implica que los objetos se transforman en sujetos y los sujetos se convierten en objetos, con el resultado de que los sujetos se vuelven pasivos o determinados, mientras que los objetos se convierten en el factor activo y determinante. La hipostatización se refiere a un efecto de la cosificación que resulta de suponer que todo lo que se puede nombrar, o concebir de forma abstracta, debe existir realmente, una falacia ontológica y epistemológica.

El concepto está relacionado con las teorías de Marx sobre la alienación y el fetichismo de la mercancía, pero es diferente[1] La alienación es la condición general de extrañamiento humano; la reificación es una forma específica de alienación; el fetichismo de la mercancía es una forma específica de reificación.

El concepto de reificación adquirió importancia principalmente gracias a la obra de Georg Lukács (1923), en su ensayo «La reificación y la conciencia del proletariado», como parte de su libro Historia y conciencia de clase; éste es el «locus classicus» para definir el término en su sentido actual. Aquí, Lukács lo trata como un problema de la sociedad capitalista relacionado con la prevalencia de la forma mercancía, a través de una lectura cercana del capítulo de Marx sobre el fetichismo de la mercancía en El Capital. La cosificación no fue un término o concepto especialmente destacado en la obra del propio Marx, ni en la de sus sucesores inmediatos.

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ESTA cuestión, por simple que sea, ha sido el centro de muchas discusiones tanto en los círculos proletarios como en los burgueses. Pero entre los intelectuales se ha ido imponiendo la moda de saludar con irónico desdén cualquier profesión de fe en el marxismo. Incluso en el campo «socialista» ha prevalecido una gran desunión en cuanto a lo que constituye la esencia del marxismo, y qué tesis es «permisible» criticar e incluso rechazar sin perder el derecho al título de «marxista». En consecuencia, se llegó a pensar que era cada vez más «anticientífico» hacer exégesis escolásticas de textos antiguos con un estatus casi bíblico, en lugar de fomentar un estudio «imparcial» de los «hechos». Estos textos, se argumentaba, habían sido «superados» hace tiempo por la crítica moderna y ya no debían ser considerados como la única fuente de la verdad.

Si la cuestión se formulara realmente en términos de una antítesis tan burda, merecería, en el mejor de los casos, una sonrisa de lástima. Pero en realidad no es (ni ha sido nunca) tan sencilla. Supongamos, en aras del argumento, que las investigaciones recientes hubieran refutado de una vez por todas cada una de las tesis individuales de Marx. Incluso si esto se demostrara, todo marxista «ortodoxo» serio podría aceptar sin reservas todos esos descubrimientos modernos y, por tanto, descartar todas las tesis de Marx in toto, sin tener que renunciar a su ortodoxia ni un solo momento. El marxismo ortodoxo, por tanto, no implica la aceptación acrítica de los resultados de las investigaciones de Marx. No es la «creencia» en tal o cual tesis, ni la exégesis de un libro «sagrado». Por el contrario, la ortodoxia se refiere exclusivamente al método. Es la convicción científica de que el materialismo dialéctico es el camino hacia la verdad y que sus métodos sólo pueden desarrollarse, ampliarse y profundizarse siguiendo las líneas establecidas por sus fundadores. Es la convicción, además, de que todos los intentos de superarlo o «mejorarlo» han conducido y deben conducir a la simplificación excesiva, la trivialidad y el eclecticismo.

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Historia y conciencia de clase de George Lukacs es una obra verdaderamente extraordinaria, y su traducción al inglés, después de casi cincuenta años de abandono por parte de los editores ingleses y estadounidenses, es un acontecimiento importante… Toda la calidad de la brillantez de Lukacs se manifiesta con mayor fuerza en esta obra «juvenil» (realizada cuando sólo tenía 38 años), en la que se revela como el filósofo de mayor talento, con diferencia, entre los marxistas del siglo XX, y como su crítico más penetrante de la cultura contemporánea. -Alvin W. Gouldner, New York Times Book Review.

Historia y conciencia de clase de George Lukacs es una obra verdaderamente extraordinaria, y su traducción al inglés, después de casi cincuenta años de abandono por parte de los editores ingleses y estadounidenses, es un acontecimiento importante… Toda la calidad de la brillantez de Lukacs se manifiesta con mayor fuerza en esta obra «juvenil» (¡realizada cuando sólo tenía 38 años! ), donde se revela como el filósofo de mayor talento entre los marxistas del siglo XX, y como su crítico más penetrante de la cultura contemporánea… es un estímulo importante en el desarrollo de lo que es ciertamente la escuela más creativa de teóricos sociales del siglo XX, y de la que Herbert Marcuse es sólo el miembro más conocido. Por todo ello, debemos rendir homenaje a Georg Lukacs. Alvin W. Gouldner , New York Times Book Review