El feminismo marxista
Ha sido un año histórico para las mujeres. Hay más mujeres en el Congreso que nunca antes, y un número récord de ellas se presentan como candidatas a la presidencia en 2020. Pero incluso con estos avances significativos, las mujeres -tanto en Estados Unidos como en el resto del mundo- todavía pueden encontrar la igualdad de género esquiva.
Para el Día Internacional de la Mujer de este año, pedimos a algunas de las mujeres más interesantes que conocemos -incluidas varias de las mencionadas legisladoras y candidatas presidenciales- que nos cuenten: ¿Cuál crees que es el mayor reto al que se enfrentan las mujeres en Estados Unidos hoy en día? ¿Y cuál creen que es el mayor reto al que se enfrentan las mujeres a nivel internacional? Esto es lo que dijeron.
Una de las luchas que subyace en todas nuestras batallas políticas es la continua falta de mujeres en puestos de poder. Desde los consejos de administración de las empresas hasta los tribunales y los dirigentes políticos de todo el mundo, la falta de mujeres en los puestos de responsabilidad sigue obstaculizando el progreso en cuestiones que van desde la remuneración hasta la ayuda humanitaria, pasando por la discriminación en todas sus formas. Cuanto antes comprendamos que la falta de mujeres en puestos de liderazgo frena no sólo a las mujeres, sino a todas las personas, antes podremos hacer avanzar a la sociedad en su conjunto.
Clasismo y feminismo
El feminismo socialista surgió en las décadas de 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y de la Nueva Izquierda que se centra en la interconectividad del patriarcado y el capitalismo [1]. [Sin embargo, la forma en que se ha conceptualizado o pensado el papel privado, doméstico y público de las mujeres en la sociedad se remonta a la obra de Mary Wollstonecraft Una vindicación de los derechos de la mujer (1792) y a la obra socialista utópica de William Thompson en el siglo XIX[2] Las ideas sobre la superación del patriarcado reuniéndose en grupos femeninos para hablar de los problemas personales provienen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo en 1969 que más tarde acuñó el término «lo personal es político»[3] También fue el momento en que el feminismo de la segunda ola comenzó a surgir, que es realmente cuando el feminismo socialista se puso en marcha. Las feministas socialistas sostienen que la liberación sólo puede lograrse trabajando para acabar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de la mujer[4].
El feminismo socialista es una teoría doble que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de la mujer y la teoría del feminismo radical sobre el papel del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la afirmación principal del feminismo radical de que el patriarcado es la única, o principal, fuente de opresión de la mujer[5]. Las mujeres están sometidas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual en la riqueza. Consideran que la dependencia económica es la fuerza motriz de la subyugación de la mujer al hombre. Además, las feministas socialistas ven la liberación de la mujer como una parte necesaria de la búsqueda más amplia de la justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentan integrar la lucha por la liberación de la mujer con la lucha contra otros sistemas opresivos basados en la raza, la clase, la orientación sexual o la situación económica[6].
Perspectivas feministas sobre el cuerpo
Publicado en el número 4 de The Northeastern Anarchist, primavera/verano de 2002. Este artículo ha sido editado por razones de espacio. Para leer el texto completo, véase «Feminism is for Everybody: Passionate Politics» de bell hooks; publicado por South End Press.
La diferencia de clase y la forma en que divide a las mujeres era un tema del que hablaban las mujeres del movimiento feminista mucho antes que de la raza. En los círculos mayoritariamente blancos de un movimiento de liberación de la mujer recién formado, la separación más evidente entre las mujeres era la de clase. Las mujeres blancas de clase trabajadora reconocieron que las jerarquías de clase estaban presentes en el movimiento. Surgió un conflicto entre la visión reformista de la liberación de la mujer, que básicamente exigía la igualdad de derechos para las mujeres dentro de la estructura de clases existente, y los modelos más radicales y/o revolucionarios, que exigían un cambio fundamental en la estructura existente para que los modelos de mutualidad e igualdad pudieran sustituir a los viejos paradigmas. Sin embargo, a medida que el movimiento feminista avanzaba y los grupos privilegiados de mujeres blancas bien educadas empezaban a lograr un acceso al poder de clase igual al de sus homólogos masculinos, nació la lucha de clases feminista.
Teoría feminista
Este informe fue publicado en el Boletín de la Plataforma Comunista, Nº 2, junio-septiembre de 1978, y es un intento de presentar las discusiones de dos talleres feministas socialistas celebrados en Bombay (una discusión marxista más pequeña y teórica del 3 al 5 de julio, y una discusión más grande que incluyó a un mayor número de mujeres activistas del 6 al 8 de julio) de una manera coherente. Por lo tanto, implica una cierta selectividad en lo que se informa y lo que no, que sin duda estuvo influenciada por nuestro propio punto de vista.
Sin embargo, este auge masivo de mujeres tras la decisión del Tribunal Supremo en el caso de la violación de Mathura también demostró lo miopes que habíamos sido en el momento de nuestros talleres al opinar que no podrían surgir luchas feministas a gran escala en la India. El movimiento de las mujeres indias avanzó en las décadas siguientes, junto con un auge de los movimientos basados en políticas de identidad.
En segundo lugar, podemos identificar un análisis interseccional (aunque, por supuesto, no utilizamos la palabra), que considera que la opresión de género y de clase en el capitalismo proviene de raíces diferentes y produce una forma de opresión de las mujeres proletarias que era diferente de la opresión de los hombres de clase trabajadora, así como de las mujeres de clase alta. Esta reflexión fue provocada por nuestra experiencia en los grupos socialistas, donde la «cuestión de la mujer» se veía sólo en relación con el capitalismo, ignorando la estructura conectada pero independiente de la opresión patriarcal. En contraste con la comprensión materialista mecánica de los partidos comunistas de la época, intentábamos desarrollar una comprensión fenomenológica de las raíces de la opresión de las mujeres, e identificar la intersección entre la opresión de género y la opresión de clase para desarrollar los elementos de una perspectiva feminista socialista extraída de la experiencia de las mujeres de la clase trabajadora.